finn st. pierre

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„Suicide bei reading war in den Westberliner 80er Jahren wahrscheinlich eine gar nicht so seltene, manche würden sagen Erkrankung, nennen wir es doch neutraler Lebensform, in den 90ern und frühen Nullerjahren aber, als wir ihr mehr oder weniger unbewusst zehn Jahre lang anhingen, fast verschwunden." Man lebte damals praktisch in Bibliotheken, wusch sich, wenn man kein Bad besaß, in Schwimmbädern und ging lediglich zum Schlafen in auratisch verwohnte WGs, wo man „zum hundertsten Mal in Derridas Aporien las und beglückt dachte, ich werde für immer hier sitzen bleiben. Und lesen, für immer und immer, ich muss auch diese Arbeit gar nicht mehr weiterschreiben, nichts mehr, nur noch lesen." Da war noch nicht Feierabend, weil ja auch nie Arbeitsmorgen war.
Bedorf: "Das liegt zentral daran, dass Rosas Kritik an der Binarität der Konstellation kurioserweise selbst binär ist. Dass es situationsadäquate Lösungen für Situationen gibt, setzt voraus, dass sich die Adäquatheit für Situationen auch (soziologisch) beschreiben lässt. Mit einem Begriff der Situation, wie er sich aus der Begriffsgeschichte der politischen Phänomenologie ergibt, ist das aber nicht zu machen. Da Situationen immer je meine sind, ist die korporal situierte Perspektive auf meine Möglichkeitshorizonte gebunden an mein Ich, Hier und Jetzt. Das bedeutet, dass die anderen, die in meiner Situation mit vorkommen, ibre Situation womöglich ganz anders beschreiben wür-den."
Heidegger in Nietzsche I: "Nun bestimmt Nietzsche den Grundcharakter des Seienden, also das Sein, als Willen zur Macht. Demnach muß sich aus dem Wesen des Willens zur Macht eine ursprüngliche Zusammengehörigkeit von Schönheit und Wahrheit ergeben, die zugleich ein Zwiespalt werden muß. Indem wir versuchen, diesen Zwiespalt zu sehen und zu begreifen, werfen wir einen Blick in das einheitliche Wesen des Willens zur Macht. Nietzsches Philosophie ist nach seinem eigenen Zeugnis ein umgedrehter Pla-tonismus. Wir fragen: In welchem Sinne wird das dem Platonismus eigentümliche Verhältnis von Schönheit und Wahrheit durch die Umdrehung ein anderes? Diese Frage ließe sich durch eine einfache Umrechnung leicht beantworten, wenn die »Umdrehung« des Platonismus gleichgesetzt werden dürfte mit einem Verfahren, das die Sätze Platons gleichsam nur auf den Kopf stellt. Zwar drückt Nietzsche selbst öfters den Sachverhalt so aus, nicht nur, um in einer vergröberten Weise deutlich zu machen, was er meint, sondern auch deshalb, weil er oft selbst in dieser Weise denkt, obzwar er etwas anderes sucht. Erst spät und kurz vor dem Abbruch seiner denkerischen Arbeit wird ihm in der vollen Tragweite klar, wohin er bei dieser Umdrehung des Platonismus getrieben wird. Diese Klarheit wächst, je mehr Nietzsche die Notwendigkeit dieser Umdrehung begreift, nämlich als gefordert durch die Aufgabe der Überwindung des Nihilismus. Deshalb müssen wir bei der Verdeutlichung der Umdrehung des Platonismus von dessen Bau-gestalt ausgehen. Für Platon ist das Ubersinnliche die wahre Welt. Sie steht oben als das Maßgebende. Das Sinnliche liegt unten als die scheinbare Welt. Das Obere ist das im vorhinein und allein Maßgebende und somit Wünschbare. Nach der Um-"
Bedorf: "Geht man der eigenen Skepsis gegenüber solcherart kulturkritischen Narrativen nach, stößt man darauf, dass mit der Begrifflichkeit, mit der hier operiert wird, ganz grundsätzlich etwas nicht stimmt. Denn die Gegenüberstellung von Situation und Konstellation verläuft entlang binärer Differenzen: qualitativ - quantitativ, Urteilskraft - Code, Handeln - Vollziehen, selbstbestimmt - fremdbestimmt, Ho-lismus - Diskontinuität, analog - digital. Entlang dieser Entweder-oder-Unterschei-dungen werden die sozialen Erfahrungen sortiert in eigentliche, resonante Situationen und uneigentliche, stumme Konstel-lationen. Die dichotome Logik reduziert jedoch soziale Komplexität über Gebühr."
"Nietzsches Anwesenheit wird von Mal zu Mal wichtiger. Doch langweilt mich die Aufmerksamkeit, die man ihm entgegenbringt, um über ihn dieselben Kommentare abzugeben, die man über Hegel oder Mallarmé abgegeben hat oder abgeben würde. Die Leute, die ich liebe, die gebrauche ich. Das einzige Zeichen einer Anerkennung, die man gegenüber einem Denken wie dem von Nietzsche gelten lassen kann, besteht genau darin, es zu verwen-den, es zu verformen, es knirschen und schreien zu machen. Was dagegen die Kommentatoren sagen, ob man ihm so treu ist oder nicht, ist von keinerlei Interesse."
„Die Entgegensetzung historischer und systematischer Forschung wird dann hinfällig, weil der Begriff des Historischen und seine Derivate (Epoche, Zäsur, Entwicklung etc.) ein systematisches Argument voraussetzen, das seinerseits nur durch Bezug auf historische Bestände und ihre Deutung plausibel gemacht werden kann. So süß und wohlriechend, pittoresk und selten also die Blüten sind, die in der Ideengeschichte geerntet werden können, als Geschichte des wissenschaftlichen Erkenntnisgewinns ist es nicht ihre erste Aufgabe, ihre Leser zu unterhalten, lächeln zu machen oder den Eindruck zu erzeugen, es sei doch stets nur alltäglich und mit Wasser gekocht wor-den. Das Ziel der Ideengeschichte sind nicht historische Genüsse, sondern gegenwärtige Gedanken. Jürgen Kaube“
Text: "Wittgensteins Affekt richtet sich natürlich nicht gegen die Wissenschaft und deren Sprache, sondern gegen einen Szientismus, der alles, was sich in dieser Sprache nicht ausdrücken läßt, entweder als sinnlos diskriminiert oder auf das eigene Format zuschneidet und damit vernichtet. Ein Philosophieren, welches das durch-schaut, rennt gegen die Grenzen der Sprache an, um wenigstens indirekt auszudrücken, daß die Probleme des Lebens, obgleich unaussprechlich, von unendlicher Wichtigkeit sind: Das ist, glaube ich, der Trieb aller Menschen, die je versucht haben, über Ethik oder Religion zu schreiben oder zu reden.« Heidegger und Adorno führen ihre Kritik am vorstellenden und am identifizierenden Denken mit jeweils anderen Mitteln durch, aber sie zielen doch auf Ahnliches. Hier wie dort pendelt das philosophische Denken ruhelos zwischen Metaphysik und Wis-senschaft, um einen ortlos gewordenen Wahrheitsgehalt, den jene nicht mehr festhalten und diese nicht aneignen kann, auf paradoxe Weise gleichwohl zu bergen. Wittgenstein, Heidegger und Adorno folgen demselben intuitionistischen Erkenntnisideal des sprachlosen Sehenlassens. Sie kehren die diskursive Rede gegen sich selbst. Sie wenden die Begriffe und die Sätze solange hin und her, bis dem Hörer blitzartig aufgeht, was sich nicht sagen läßt. Dieser sich anschmiegenden Passivität der Einsicht eilt allerdings die Aktivität des eingreifend-konstruierenden Denkens voraus: »Nichts ist doch wichtiger als die Bildung von fiktiven Begriffen, die uns die unseren erst verstehen lassen.« Aber das Telos ist nicht die Lösung von Problemen, sondern deren Verschwinden: »Nicht eine Schwierigkeit des Verstandes, sondern des Willens ist zu überwinden«, denn »die Lösung des Problems, das Du im Leben hast, ist eine Art zu leben, die das Problemhafte zum Verschwinden bringt.« Auch Heideggers inständiges Andenken soll sich im Augenblick des Eintretens eines Ereignisses erfüllen. Und Adorno ist schon in seiner Antrittsvorlesung davon übe…
Text: "Ich gestehe, daß mich bei der Vorbereitung der Konferenz unter anderem zwei Fragen beschäftΙgt haben: Warum sollen drei der sechs Referenten Wittgenstein und Heidegger behandeln? Und warum ergreift der Frankfurter Fachbereich die Initiative zu einer Wittgenstein-Veranstaltung? Wenn diese beiden antizipierten Fragen in einem trivialen Sinn gemeint sind, diirfen die Antwor- ten ebenso trivial sein. Zum einen genügt das wirkungsgeschicht- liche Argument: Heidegger ist der andere Philosoph deutscher Sprache, der — im gleichen Jahre wie Wittgenstein geboren — die philosophischen Diskussionen dieses Jahrhunderts auf andere Weise zwar, aber ebenso folgenreich in neue Bahnen gelenkt hat. Und zur Rechtfertigung unserer Initiative läßt sich bemerken: wir versuchen, Philosophie in wissenschaftlichem Geiste, also un- voreingenommen zu betreiben. Zudem bewegen wir uns in einem offenen Klima, das uns philosophischen Gedanken von großer zeitdiagnostischer Kraft in besonderer Weise aussetzt. Aber beide Fragen lassen auch eine weniger triviale Lesart zu. Warum Wittgenstein und Heidegger? Das Geburtsjahr 1889 ver- bietet jede Naivität. Es ist das Geburtsjahr von Charlie Chaplin, der einen Diktator auf unvergeßliche Weise bloßgestellt hat. Es ist das Geburtsjahr eben dieses Führers, der für Massenverbre- chen ohne Beispiel verantwortlich war — und damit einer ganzen Generation zum Schicksal geworden ist. Auch das trennt die Le- benswege der Generationsgenossen Wittgenstein und Heidegger. Auch die politische Gabelung trennt ihre Denkwege; das können wir nicht ignorieren. Ein naiver Blick ist uns erst recht nicht mehr gestattet, nachdem wir mit Pein feststellen, wie tief Wittgenstein bis zum Ende seines Lebens in die schmerzhaften Selbstzweifel seines deutsch-jüdischen Milieus verstrickt blieb, und dies wohl nicht nur unter dem Einfluß Otto Weiningers. Auch die andere Frage können wir philosophisch ernst nehmen:"
Textausschnitt: „Habermas stellt Oskar Negt, den er aus Frankfurt kennt, als seinen Assistenten ein. Negt, 1934 auf einem Gut in Ostpreußen in eine Familie aus Kleinbauern und Arbeitern geboren, also nur unwesentlich jünger als sein Chef, hatte bei Horkheimer und Adorno in Frankfurt Philosophie und Soziologie studiert und 1962 bei Adorno mit einer Arbeit über Hegel und Auguste Comte promo-viert. Seit 1956 ist er Mitglied im Sozialistischen Deutschen Stu-dentenbund (SDS) und sympathisiert offen mit der Gewerkschaftsbewegung und dem demokratischen Sozialismus. Gerade diese »linke« Ausrichtung hat Habermas offenkundig bewogen, ihm die Stelle anzubieten. Er ahnte, so Negt später, dass »ich [...] ein besonders hartgesottenes Exemplar marxistischer Orthodoxie [war]. Aber natürlich sollte diese › Orthodoxie‹ mit Argumenten ausgestattet sein. « Denn: »Habermas brauchte den lebendigen Kontra-„
Text: „ The kind of textualist who claims to have gotten the secret of the text, to have broken its code, prides himself on not being distracted by anything which the text might previously have been thought to be about or anything its author says about it. The strong misreader, like Foucault or Bloom, prides himself on the same thing, on being able to get more out of the text than its author or its intended audience could possibly have found there. Both break with the realism illustrated by the passage I have cited from Abrams. But they differ in that the first kind of critic is only a half-hearted pragmatist. He thinks that there really is a secret code and that once it's discovered we shall have gotten the text right. He believes that criticism is discovery rather than creation. The strong misreader doesn't care about the distinction between discovery and creation, finding and making. He doesn't think this is a useful distinction, anymore than Nietzsche or James did. He is in it for what he can get out of it, not for the satisfaction of getting something right.“
Text: „Alternatively, however, the textualist may brush aside the notion of the text as machine which operates quite independently of its creator, and offer what Bloom calls a "strong misreading." The critic asks neither the author nor the text about their intentions but simply beats the text into a shape which will serve his own purpose. He makes the text refer to whatever is relevant to that purpose. He does this by imposing a vocabulary—a "grid," in Foucault's terminology—on the text which may have nothing to do with any vocabulary used in the text or by its author, and seeing what happens. The model here is not the curious collector of clever gadgets taking them apart to see what makes them work and carefully ignoring any extrinsic end they may have, but the psychoanalyst blithely interpreting a dream or a joke as a symptom of homicidal mania.“
Cover des neuesten Buches von Charles Taylor „Cosmic Connections. Poetry in the Age of Disenchantment“
Beginn von Richard Rortys intellektueller Autobiographie: „I have spent my life rummaging through libraries, hoping to be bowled over — transformed — by some fiercely imaginative, utterly original book. Exalted by one such book, I would then come upon another, hard to reconcile with the first. Then I would try to bridge the gap between them, to find ways of restating what was said in each so as to allow for what was said in the other, to do what Gadamer calls "fusing horizons."“